Текст опубликован с разрешения переводчика статьи Анастасии Гостевой
vnimatelnost.com/2017/06/19/touching-enlightenment/

В процессе моей собственной практики и преподавания медитации на протяжении последних тридцати пяти лет многое вызывало мое удивление, но больше всего — растущее и мучительное осознавание, что одной лишь практики медитации не достаточно для того, чтобы получить результаты. Многие из нас, впервые познакомившись с буддизмом, ощутили невероятную притягательность в его приглашении к свободе и реализации через практику медитации. Мы приступили к практике с огромным энтузиазмом, пересмотрели все жизненные приоритеты, чтобы они не мешали медитации, и вложили в эти занятия много сил и энергии. Некоторые из тех, кто так самоотверженно приступил к практике, действительно обнаружили своего рода непрерывно происходящую с ними трансформацию, ради которой они и начали медитировать. Но гораздо чаще этого не происходило.

Практикуя медитацию ежедневно, мы действительно часто испытываем чувство облегчения и обретаем покой. Если мы практикуем год или два, мы можем обнаружить, что в нашей жизни происходят сдвиги в позитивном направлении: наше внутренне перевозбуждение становится меньше, мы становимся более открытыми. И это ценно. Но если мы практикуем двадцать или тридцать лет — и даже если несколько лет — мы часто обнаруживаем себя в другом, гораздо более проблемном состоянии. Мы можем ощущать, что где-то в процессе мы сбились с пути, утратили понимание того, что мы делаем и застряли. Мы можем обнаружить, что нас захватывают те же самые старые привычные шаблоны поведения. Что мы испытываем все те же беспокоящие эмоции, те же межличностные блоки и базовую растерянность в связи с нашей жизнью, ту же не реализованную, агонизирующую духовную жажду, которая когда-то привела нас к медитации.

Было ли что-то не так с нашим изначальным воодушевлением? Или что-то не так с теми практиками и традициями, которым мы следуем? Или что-то не так с нами? Может быть мы неверно применили данные нам инструкции? Или, возможно, следовали им недостаточно усердно?

В ранних текстах традиции тхеравада обретение окончательно духовной реализации описывается выражением “касаясь просветления телом”. Интересно, и даже немного сбивает с толку, что нам предлагается не увидеть просветление, а дотронуться до него — не мыслью или сознанием, а физическим телом. Что же это может означать? Каким образом тело может играть настолько центральную, основополагающую роль и жизни и в практике медитации?

Этот вопрос становится еще более интересным и притягательным в нашем современном контексте, когда огромное количество людей ощущает свою развоплощенность — что они не чувствуют и не знают свое тело — и начинают заниматься различными соматическими практиками и методами телесно-ориентированной терапии. У меня есть ощущение, что у западных практиков буддизма есть реальная проблема. Мы пытаемся практиковать медитацию и следовать духовным путем и этом “развоплощенном” состоянии, и поэтому обречены на провал. Мы не можем испытать и насладиться всеми дарами медитации и обрести подлинные плоды, потому что мы не укоренены в наших телах.

Если мы полностью осознаем смысл этой фразы из ранних текстов, мы обнаружим, что он предполагает не только то, что мы можем коснуться просветления телом, но что мы должны это сделать — что по сути, нет никакого иного способна прикоснуться к просветлению кроме как через наши физические тела. Для большинства из нас, и для большей части современной культуры, тело — это объект, которым наше эго как-то распоряжается в рамках своих планов; осел, навьюченный нашими стараниями и амбициями. Этот осел должен быть худым, осел должен быть сильным, осел должен быть прекрасным практиком йоги, осел должен выглядеть и чувствовать себя всегда молодым, осел должен работать по восемнадцать часов в день, осел должен помочь мы в удовлетворении моих потребностей и т.д. И все, что для этого требуется — правильная техника.

У нас нет ощущения, что наше тело может быть более разумным, чем мое “Я”, мое драгоценное сознательное эго. Мне и многим людям, которых я знаю, потребовалось своего рода божественное вмешательство, которое вынудило нас вернуться в свое тело. Это вмешательство может принимать разные формы: травма, болезнь, чрезмерная усталость, приближение старости, иногда эмоции, чувства, тревога, тоска или ужас, которых мы не понимаем и не можем вынести. Но в какой-то момент нас начинает тянуть обратно в наше тело. Так или иначе, что-то случается, порой — ужасающая катастрофа — и начинает нас пробуждать.

Когда мы существуем и действуем в этом развоплощенном состоянии, мы склонны понимать события нашей жизни как случайные, относительно неважные и скучные. Мы путешествуем на огромные расстояния в попытках найти что-то интересное или значительное. И чем более скучным и серым становится все вокруг, тем чаще мы обращаемся к сексу, или насилию, или изменяющим сознание препаратам, или чему-то, что может дать нам хоть какое-то стремление — к чему-то, что поможет нам прорваться сквозь феноменологическую скуку или общее ощущение бессмысленности нашего существования.

Мы можем начать думать: “На следующей неделе я собираюсь вот в этот потрясающий ресторан и, возможно, я съем там что-то, что мне действительно очень понравится”. Или: “В следующем месяце я собираюсь в отпуск, и тогда, возможно, я окажусь в месте, которое действительно привлечет мое внимание и будет что-то для меня значить”. Согласно учению Йогачары (школы индийского буддизма), базовая проблема нашей жизни кроется на в индивидуальных обстоятельствах и событиях нашего повседневного существования. Дело не в том, что эти события изначально скучны или бессмысленны. Проблема в том, что мы сами делаем их бессмысленными и скучными; мы вкладываем так много сил в то, чтобы поддерживать чувство существования отдельного “Я”, что утрачиваем способность взаимодействовать с чем бы то ни было непосредственно.

Не желая проживать ту жизнь, которая проявляется для наших тел в каждый момент времени, мы оказываемся в ситуации, когда мы вообще утрачиваем ощущение реальной жизни.

В нашем состоянии развоплощенного неудовлетворения мы можем думать: “Я не чувствую связи с жизнью. Может быть, мне надо поменять работу, или отношения, или что-то еще”. Но суть в том, что прямо здесь и сейчас наше человеческое существование разворачивается во всей его полноте. Опираясь на практики тибетской йоги, которые исследуют тело изнутри, мы можем научиться выстраивать общение между нашим телом и нашим сознательным умом и проживать свой телесный опыт самым прямым, непосредственным образом. По мере того, как мы начинаем таким образом открывать свое осознавание, мы можем обнаружить интенсивность, смысл, полноту и исполненность в самых обычных, мирских подробностях нашей жизни.

Будда сказал: “Я следую древним путем”. Он жил в северо-восточной Индии во времена активного развития сельского хозяйства и возрастающей урбанизации — со всеми вытекающими последствиями. Он оставил захватывающие социальные изменения и удалился в джунгли — в индийской философской традиции джунгли рассматривались как место, где нет людей, и поэтому может быть обнаружено изначальное. Когда Будда коснулся земли, приглашая ее в свидетели своей реализации (Будда медитировал в ночь просветления под деревом бодхи и демоны во главе с Марой задали ему вопрос, как он может быть уверен в своем просветлении. И тогда Будда коснулся рукой земли, приглашая ее быть свидетелем своего просветления – прим. пер.) он сознательно подчеркнул разницу между своим путем и развоплощенными духовными поисками, которые были популярны у многих духовных искателей и традиций его времени, включая его собственных учителей медитации и доминирующей системы индуистской Санкхья-йоги.

Я считаю, что Будда совершил путешествие назад в тело, о котором я и пишу здесь, и оставил нам в наследство то полное просветление, просветление на уровне физического тела, которое представляет буддийская медитация в ее традиционном контексте. В классических традициях буддизма медитация — глубоко соматический опыт: она полностью основана на ощущениях, чувственном опыте, эмоциях, чувствах и так далее. Даже мысли считаются соматическим переживанием — это всплески энергии, которые мы воспринимаем телом, а не внефизический феномен, которые отделяет нас от наших тел. В своей самой древней форме буддийская медитация — это техника, позволяющая отпустить свойственные уму тенденции превращать все в объекты при помощи мысли и глубоко и полно соединиться с телесным опытом. И именно поэтому она приводит к тому, что мы “касаемся просветления телом”.

И все же, многие из нас, современных людей, практикуют медитацию как своего рода концептуальное упражнение, гимнастику для ума. Мы часто относимся к ней как к способу реализовать какие-то наши планы или проекты — например, стать “духовными”, чтобы мы под этим ни подразумевали. Мы можем попытаться использовать медитацию с целью стать спокойнее, яснее мыслить, быть более “открытым” или более “эффективным” или даже более концептуально правым. Проблема такого подхода в том, что мы пытаемся быть менеджерами, вытеснять природу, контролировать “другого”. В данном случае таким “другим” являемся мы сами, наши тела и наш опыт. В конце концов, это наше собственное соматическое переживание реальности, которое мы пытаемся игнорировать и отвергнуть с целью исполнить стремления нашего эго. Не желая проживать жизнь, которая приходит в наши тела во всей ее полноте миг за мигом, мы обнаруживаем себя неживыми, вообще отрезанными от какой-либо жизни.

Часто у нас есть идеал того, чем должна являться медитация — что нам в ней нравится, какой-то опыт, который с нами случился однажды на пути — и тогда мы заканчиваем тем, что стараемся использовать практику как инструмент воссоздания этого конкретного состояния сознания. Мы пытаемся воссоздать прошлое вместо того, чтобы сделать шаг навстречу будущему. Точнее говоря, мы заканчиваем тем, что используем медитацию как метод продлить и усилить нашу развоплощенность, отрезанность от зова и требований нашей реальной жизни. Психолог Джон Уэлвуд называет это духовным избеганием. Медитация становится способом увековечить собственную эгоистичную повестку и избежать неминуемых, возможно болезненных и пугающих, задач развития — всегда поднимающихся из темноты наших тел — которые тем не менее крайне важны для какого бы то ни было духовного роста.

Чогьям Трунгпа называл это духовным материализмом — использование духовной практики чтобы усилить существующие, невротические стратегии эго, наглухо отделяющие нас от нашей настоящей жизни в угоду выживанию, комфорту, непрерывности и безопасности. Когда мы используем медитацию таким образом, мы на самом деле никуда не двигаемся, а просто длим и увековечиваем те проблемы, которые у нас уже есть. И тогда неудивительно, что практикуя таким образом десятилетия, мы в итоге чувствуем, что с нами не происходит никаких фундаментальных перемен: потому что это невозможно.

Я не уверен, что наши азиатские учителя, приехавшие из совершенно других культур, всегда понимают в полной мере степень нашей развоплощенности или те колоссальные ограничения, которые это накладывает на нашу способность медитировать и следовать по пути. Точно также классические буддийские тексты не обязательно предлагают прямой и эффективный способ разрешения этой ситуации (или мы не видим этих указаний в этих текстах).

Давайте возьмем для примера технику медитации, которая является одной из центральных, упоминается ов многих текстах и часто предлагается современным практикам: направление внимания на дыхание на кончике носа, либо ощущая, как воздух входит и выходит через ноздри на вдохе и выдохе, либо каким-либо другим способом. Для полностью воплощенного человека, это эффективная техника, благодаря которой практикующий может двигаться по пути. Но для кого-то отделенного от тела и обычно по привычке обитающего в своей голове, использование техники, которая требует направить внимание на нос, лишь усиливает тенденцию оставаться полностью в голове и вообще не осознавать свое тело. Если мы уже не в контакте со своим телом, его ощущениями и его жизнью, практика наблюдения за дыханием у ноздрей часто лишь продолжает и даже усиливает эту нашу разделенность с телом. Те из нас, кто медитирует таким развоплощенным образом, просто заперты внутри замкнутого круга и находятся в ловушке.

Когда тело начинает звать нас назад, мы начинаем обнаруживать, что у нас есть партнер по духовному пути, о котором мы даже не догадывались — и это наше тело. В нашей практике и в нашей жизни тело становится нашим учителем, который говорит с нами не при помощи слов, а при помощи теней. И тогда вместо того, чтобы требовать от тела приспособиться к нашим идеям и намерениям, мы обнаруживаем необходимость начать изучать язык тела, на котором оно обычно говорит.

Переходя под опеку нашего тела мы часто думаем, что понимаем, что происходит — но на самом деле убеждаемся снова и снова, что мы совершенно ничего не поняли. И тогда, когда мы оказываемся абсолютно растеряны, мы вдруг обнаруживаем, что поняли что-то гораздо более глубокое и далеко идущее, чем мы вообще могли себе представить. Это может очень смущать, но когда тело становится нашим проводником в медитации, мы начинаем чувствовать, возможно впервые в жизни, что мы находимся в присутствии мудрого, любящего, бесконечно надежного существа — которым и является наше тело — и оно заслуживает нашей глубочайшей преданности.

Начиная процесс развития соматического осознавания мы не просто заключаем мир с нашим физическим существованием. На самом деле мы вступаем в процесс, который находится в самом сердце нашей духовной жизни —и Будда увидел это очень и очень давно. Он увидел, что хотя духовные стратегии развоплощения могут принести краткосрочную кажущуюся выгоду, в долгосрочной перспективе они возвращают нас в тот же хаос, с которого мы начинали — и порой он охватывает нас еще сильнее, чем раньше.

Когда мы начинаем медитировать вместе с телом, мы начинаем переучивать и перевоспитывать само наше осознавание. Мы начинаем проживать нашу жизнь как непрерывно бьющую ключом из глубин нашей сомы, наших пор, наших тканей и наших клеток. Вместо того, чтобы думать, что сознательный разум является или должен являться инженером наших жизней, мы начинаем осознавать, что сознательному разуму гораздо больше подходит роль слуги тела. Тело становится непрерывным источником того, что нам нужно для жизни, неиссякаемым родником жизненной влаги.

В традиции Йогачары есть очень интересное понимание, согласно которому часть человеческой ситуации состоит в том, что мы пытаемся поддерживать определенный образ себя или саморепрезентацию — сегодня буддисты часто называют это “эго” или “личность” или “Я”. Попытка сохранять и поддерживать “целостность” этого непрерывного, устойчивого ощущения “меня” приводит к тому, что мы начинаем оказывать сопротивление — по сути, игнорировать — информацию, которая не согласуется с этим образом. А это значит, что огромное количество информации, миг за мигом, просто блокируется нашим восприятием. Согласно Йогачаре, наше тело является полностью беспристрастным получателем жизненного опыта.

Сегодня ведется много разговоров о важности создания эффективных личных границ. Но интересно то, что на самом деле вы не можете провести границы вокруг вашего тела. Границы находятся наверху, в голове. Тело открыто, тело чувствительно, тело уязвимо, тело разумно и тело полностью вне оценок и суждений. С точки зрения тела, не существенно, нравится ли нам то, что происходит в мире или нет. Тело просто воспринимает все, что происходит в окружающей среде. В то время как тело получает опыт совершенно открыто и безоценочно, мы отказываемся принять огромную часть того, что тело знает, чувствует и понимает, потому что мы тратим силы на поддержание того “Я”, которым мы привыкли себя считать. Мы верим, что “мы” — это наш рациональный ум, наше эго, наше сознательное “Я”.

Опыт случается на соматическом уровне, и мы говорим ему: “нет” или “я хочу вот эту часть произошедшего, а вон ту не надо”, но мы не готовы просто принять то, что тело знает самым прямым и непосредственным образом. В буддизме это называют неведением. Неведение — это не неразумность, неосведомленность или заблуждение. На самом деле неведение может быть невероятно умным. Неведение означает, что мы блокируем мудрость и знания, уже присутствующие в нашем теле, потому что они не согласуются с тем, кем мы привыкли себя считать или кем мы пытаемся быть.

И это приводит к другому крайне важному вопросу: что случается со всем этим отвергнутым и исключенным опытом, который мы уже храним в своих телах? Сильно упрощая, можно сказать, что все это соматическое осознавание оказывается изолировано от нашего сознания. Оно пребывает в ничейной земле наших тканей, наших мышц, наших связок и сухожилий, нашей крови и костей. Cоматические переживания совершают в буквальном смысле органическое путешествие к нашему сознанию, но когда оно прерывается, они оказываются запертыми внутри. И там они остаются в болезненном застое до тех пор, пока годы или даже десятилетия спустя не будут разблокированы специалистом по работе с телом и не произойдет избавления от “травмы”.

Но это касается практически каждого момента нашей жизни, а не только “травматического” — полный спектр переживаний не признается, а отталкивается и исключается, и пребывает в таком скрытом виде в нашем теле. Отрицание полноты нашего опыта в буддизме называется “созданием кармы”. Осадок, который возникает вследствие того, что мы не проживаем свой опыт полностью в буддийской терминологии называется “карма результата” — это значит, что ранее созданная карма приводит к определенному результату: ограничениям нашего текущего осознавания.

Иными словами, опыт, который мы оттолкнули и вытеснили в тело, не находится там в пассивном состоянии. Он продолжает функционировать, и тогда наше сознание должно постоянно продолжать его игнорировать, чтобы сохранить ощущение “себя”. Это как если бы вы на вечеринке все время старались не столкнуться лицом к лицу с определенным человеком. Все ваши движения, кажущиеся свободными и как будто продиктованными вашими личными интересами и потребностями, на самом деле в значительной степени определяются поведением нежеланного гостя, с которым вы ни в коем случае не хотите столкнуться.

Можно сказать, что этот отвергнутый опыт, это соматическое знание, от которого мы отказались — наша непрожитая жизнь. Это та часть нашего человеческого существования — и часто весьма значительная часть — которую мы не чувствуем, с которой не взаимодействуем и которой не даем места. Это нечто, пришедшее в наше тело, а мы по какой-то причине не даем ему проявиться и уйти. У многих из нас есть ощущение, что жизнь проходит мимо, что мы словно упускаем ту жизнь, какой она могла бы быть. И обычно мы не знаем, почему мы это чувствуем и что с этим сделать. Однако с точки зрения тела эта непрожитая жизнь как раз и является той жизнью, которая уже наша, уже здесь, но мы ее отвергли, потому что наше эго стремится сохранять текущее положение дел. Конечно, мы тоскуем по этой жизни и конечно наше ощущение утраты может быть мучительным и невыносимым. Когда мы начинаем медитировать вместе с телом, мы можем соединиться с нашей непрожитой жизнью и постепенно, со временем, научиться жить более полно, получая больше удовлетворения.

Что требуется, чтобы медитировать в воплощенном состоянии и пребывать в теле во время практики? Поначалу мы говорим о том, чтобы действительно начат обращать внимание на тело— прямым и неконцептуальным образом. Это подразумевает очень сфокусированную работу, которая требует постоянства и готовности заниматься этим длительное время. Я бы сказал, что если вы однажды поймали суть того, что значит “медитировать с телом”, вы вступаете на путь, который будет разворачиваться перед вами на протяжении всей вашей жизни. И в то же самое время, мы мгновенно ощущаем на личном опыте влияние такой работы; мы получаем подтверждение, что то, что мы делаем —правильно, и у нас возникает естественное доверие к тому процессу, который начинает разворачиваться.

Медитация с телом предполагает, что благодаря разнообразным практикам вы учитесь пребывать в своем теле во всей его полноте. То, что мы делаем, нельзя свести к изучению какой-то одной техники и речь даже не о том, что научиться “делать” что-то — скорее, мы перенастраиваем фокусное расстояние и направление нашего сознания. Так мы постепенно приходим к осознаванию, которое на самом деле присутствует в наших телах, а не в наших головах. Вы не учитесь делать что-то специальное, вы учитесь быть и жить по-другому. В традиции тибетской йоги утверждается, что мы можем использовать наше дыхание, чтобы начать работать с этой ситуацией.

В тибетской йоге говорится о внешнем дыхании, нашем обычном способе дышать, и внутреннем дыхании, нашей жизненной силе или пране. Внешнее дыхание вмещает в себя внутреннее дыхание так же, как оболочка растения содержит в себе его сердцевину. Если мы направляем внимание на внешнее дыхание, мы получаем доступ и к нашему внутреннему дыханию или пране. Куда бы мы ни направили внимание в нашем теле, туда последует и прана.

Согласно тибетской традиции, мы можем быстро направить много праны в определенную часть тела, представляя, что мы дышим в нее. Например, мы можем представить, что мы вдыхаем через кожу или мы можем представить, что мы дышим прямо этим местом — например, низом живота. Это ключевой момент: прана следует за вниманием, а прана переносит сознание прямо в это место. Направляя поток праны в любую часть тела, мы можем привнести туда больше осознавания.

Например, мы можем направить внимание вниз живота или на наш сердечный центр или в наши конечности, в стопы, в пальцы на руках и ногах. И хотя поначалу кажется и ощущается, что это мы направляем внимание и сознание в эти части тела, со временем мы начинаем чувствовать, что сами эти части тела уже осознанны и лишь настраиваемся на ощущения того сознания, которое там было — и не только в этих конкретных частях, но во всем нашем теле. Мы начинаем развиваться на более тонком уровне, мы постепенно начинаем осознавать наши сухожилия и связки, крошечные мышцы в труднодоступных местах, наши органы, кости, кровеносную системы, наше сердце и другие части тела.

Посредством этой практики медленно происходит сдвиг в том, как мы расставляем акценты, сдвиг в том, как мы осознаем себя как люди. Обычно в нас преобладает “сознание дневного света”, которое большинство людей ощущает у себя в голове и которое проявляется в том, что мы устремлены навстречу тому, чего мы хотим в своей жизни или намереваемся сделать. Этот тип сознания основывается на нашем мышлении и заключается в том, что мы крайне сфокусированы, мы осознаем лишь те вещи, которые так или иначе полезны для нашего “Я”-проекта.

Но когда нас просят направить наше сознание в наши тела, происходите что-то совершенно иное. Часто, когда мы начинаем такую внутреннюю работу, мы вообще ничего не можем ощутить. Некоторые даже могут почувствовать, что у них вообще нет тела. Но благодаря практике мы начинаем, если так можно выразиться, видеть в темноте. Мы начинаем видеть бОльший мир, который проявляется внутри границ нашего сознания. При дневном свете вы видите лишь то, что хотите увидеть; когда вы включаете свет ночи, вы начинаете видеть то, что хочет быть увиденным — а это совсем другая история.

Это не что-то, на чем мы можем сфокусироваться при помощи нашего обычного эгоистичного восприятия, и тем не менее эта информация начинает приходить к нам каким-то очень тонким образом. Мы обнаруживаем, что наше тело хочет быть увиденным определенным образом. Это становится удивительным открытием для многих из нас. Мы не можем представить себе, что тело может быть живой силой, источником разумности, мудрости и даже обладать собственными намерениями. Мы не можем представить себе тело в роли субъекта.

В начале у нас может вообще не быть никаких ощущений или даже ощущение онемения, но если мы продолжим дышать, то в тех местах, в которые мы направляем дыханием, начнут появляться признаки жизни и какие-то слабые ощущения. Если мы продолжим дышать в различные части тела, мы скорее всего обнаружим дисфомфррт и зажимы. Часто люди обнаруживают явную боль и неприятные ощущения, о которых они лишь догадывались или вообще даже не подозревали.

У них может возникать чувство, что их постоянно тошнит. Они могут чувствовать очень сильное напряжение или неприятную тяжесть внизу живота или в горле или в суставах. Они начинают замечать, что в их теле есть места, которые совершенно отрезаны от движения и потока жизни в теле. В то время, как какие-то части тела ощущаются очень напряженными и словно покрытыми броней, другие оказываются чрезвычайно уязвимыми, незащищенными, ненадежными и слабыми. Одна половина тела может ощущаться короче или меньше, чем другая. Одна половина может ощущаться живой, а другая — мертвой. Возникает ощущение, что все неисправно, что мы переполнены самыми разными видами дистресса. (Дистрес — стресс, связанный с выраженными негативными эмоциями, оказывающий деструктивное влияние на здоровье. Обычно, когда мы говорим о том, что мы стрессе, мы имеем в виду именно дистресс. – прим. перевод.) Нам хочется закричать или убежать или выпрыгнуть из наших тел.

Первый шаг состоит в том, чтобы познакомиться со своим телом, которое испытывает много дискомфорта, хранит в себе множество страхов и боли. По мере того, как наше осознавание развивается, мы начинаем понимать, что наш привычный — часто подсознательный — ответ на соматический дистресс заключается в том, что мы неосознанно или едва осознанно замираем: мы цепляемся за нашу дорогую жизнь, полные страха и паранойи, сжимая наше тело и наше “я” только чтобы ничего не почувствовать.

На этом шаге главная инструкция для практика заключается в том, чтобы принимать информацию о любых неприятных или даже болезненных напряжениях, которая поступает в его или ее сознание, без комментариев, оценок или какой-либо реакции. Делая это, мы начинаем замечать, что определенная зона напряжения словно проявляется больше, требуя нашего внимания с особой настойчивостью. Она хочет, чтобы мы познакомились именно с ней, отчетливо выделяясь среди всех остальных. Вдобавок ко всему, она обладает совершенно определенной энергией или ощущением, которые являются ее визитной карточкой. Эта зона напряжения проявляется как приглашение — она просит освобождения. Сначала мы можем воспринять этот зов как болезненный и смущающий, мы не понимаем, как реагировать на него и что делать. В конце концов, это же телесное напряжение, так?

Но это приглашение к освобождению, которое мы обнаруживаем внутри самого напряжения, содержит в себе важную информацию: это на самом деле мы, наше собственное осознанное, намеренное, фокальное осознавание, которое ответственно за это напряжение. Это наше восприятие создает ощущение замирания. Когда мы понимаем это, мы начинаем обнаруживать, что у нас есть силы взять на себя ответственность за это напряжение, войти в нашу сому (в соматических подходах к работе с телом сома — это тело с позиции его восприятия изнутри (от первого лица) — прим. пер.) и ощутить, что именно мы удерживаем это напряжение. И тогда мы можем действительно освободить его, отпустить. Мы должны отпустить самих себя, мы должны ощутить, что это неприятное напряжение создано нашим параноидальным цепляньем за него, и нам нужно открыться, расслабиться, сдаться и отпустить. Это прыжок в неизведанное.

По мере того, как мы совершаем эти открытия, на нас может снизойти озарение, что тело само по себе обладает определенной повесткой и хочет, чтобы мы ей следовали. Определенная зона или часть тела проявляется в нашем осознавании, заявляя о себе при помощи энергии, структуры или поведения, привлекая наше внимание к напряжению, которое мы удерживаем, и приглашая начать процесс высвобождения и расслабления. Интересно то, что мы имеем дело с чем-то, что не является нами, не является нашим сознательным разумом. Вы не можете сказать: “ОК, у меня есть проблема со спиной и я собираюсь заняться вот этой работой с телом, чтобы решить эту проблему”. Потому что в этом случае мы будем навязывать телу свой план. И тело ответит нам: “Нет, тебе придется начать со свода стопы. Мы начнем там”. А затем, на следующий день, оно предлагает обратить внимание на голени, а затем на следующий день — на шею, а затем на следующий день или в следующем месяце — на зону под лопатками, а затем — под ключицами или внутри груди. Иными словами, тело предлагает нам свой порядок работы. Оно предлагает нам протокол и приглашает в путешествие.

В этой работе нам необходимо отпустить все наши представления о том, что мы хотим или о том, в чем мы нуждаемся, и глубоко вслушиваться в тело; мы получаем приглашение сдаться тем предложениям, которые приходят из тела, чтобы стать осознающими и открытыми, расслабиться, отпустить. И тогда в процессе такой работы в нашем сознании происходит постепенный сдвиг от восприятия тела как объекта или инструмента нашего эго к пониманию, что тело является источником некоего первичного зова, обращенного к нам и управляющего нашим вниманием. Этот зов вовлекает нас в невероятно затягивающий процесс, хотя часто мы даже не можем в полной мере осознать, что происходит.

Какие бы личные темы не возникали, когда люди делают такую работу тщательно и глубоко, они проявляются, включаются соматически. Они проявляются в согласии со своим телом, а не своим эго-сознанием. Это поразительно, насколько буквальными порой бывают эти процессы. Люди, у которых есть трудности с самовыражением, могут чувствовать что их словно душат, потому что они ощущают энергию, которая собирается в их горле и не может двигаться. Люди, которые не осознавали своих эмоций могут ощущать, что их сердце словно зажато в тиски. Эти поразительно буквальные соматические переживания могут быть крайне болезненными и трудными. Ясно, почему люди замораживают сами себя — потому что, в сущности, кто хочет чувствовать боль?

Но когда мы понимаем, что открытия такого рода ведут к обретению равновесия и энергии, к исцелению и обретению более целостных отношений с собой, это уже совсем другая история. Мы начинаем обретать уверенность, проживая эту боль и эти блоки, потому что у нас появляются инструменты, которые дают нам надежду прожить эти процессы. В каждом новом опыте мы привносим осознавание в наше тело, ощущаем блок, обнаруживаем приглашение освободить его, сдаемся и отпускаем то, что мы удерживаем, и у нас возникает ощущение расслабления, чего-то неведомого, а в результате — ощущение открытого пространства.

Мы знакомимся с нашим телом новым образом. И по мере того, как мы продолжаем, у нас может возникать чувство, словно каждая часть нашего тела открывается как цветок. В каждой части нашего тела чувствуется жизнь и энергия. Мы начинаем осознавать, что каждая часть, в свою очередь, обладает собственным совершенно уникальным сознанием, своей собственной индивидуальностью, если хотите, своей собственной живой истиной.

У нее есть своя собственная причины быть, свои отношения с “нами” как с сознательным умом, и свои сообщения, которые она хочет донести до нас в каждой момент времени. В каждой части тела — целый мир, который открывается нам и предлагает совершить открытия, если мы начнем с ним работать. И с каждым новым открытием то, “кем” мы являемся, становится более глубоким, более тонким, более связанным, более открытым и расширенным. И все это раскрывается из изначального переживания замирания и онемения.

Когда Чогьяма Трунгпу Ринпоче спросили, как исчерпывается карма, он ответил: “Когда что-то происходит в вашей жизни, вы чувствуете и проживаете это целиком и полностью, не отшатываясь и не сдерживая себя. Вы проживаете это это тех пор, пока оно не исчерпает и не завершит само себя”.

Это относится ко всему, что только возникает в нашем опыте, не только к болезненным проявлениям, но также и к приятным. Когда мы счастливы и испытываем блаженство, мы тоже часто доходим до определенной точки, а потом отшатываемся, потому что мы боимся — вдруг это слишком, вдруг мы потеряем наше ощущение “я”или вдруг оно ускользнет. Это связано с тем, что подлинное блаженство и подлинная радость, возможно, даже больше чем боль, приводят к устранению человеческого эго.

В учении Йогачары в “хранилище сознания” (алая-виджняна) — мы называем это бессознательным — хранятся все впечатления и все воспоминания, которые не были прожиты нами целиком. Это понимание хорошо соотносится с современным психологическим пониманием. Продвижение по пути к просветлению, описания которого мы находим начиная с самых ранних текстов, позволяет бессознательному содержанию нашей жизни проявиться в нашем осознавании и благодаря этому мы можем на осознанном уровне интегрировать то, что мы отрываем о себе и о мире вокруг.

Согласно буддизму, бессознательное — это тело. Работая с телом так, как я здесь описываю, мы действительно способны освободить и открыть все переживания, которые мы прожили не до конца и недостаточно, и которые в результате удерживаются в нашем теле.

Вот почему в традициях тибетской йоги говорится о том, что по сути именно тело сдерживает наше просветление. До тех пор, пока мы не захотим прожить богатство информации и эмоций, которые были нам предложены, но которые мы отвергли, наше осознавание остается связанным и ограниченным.

Традиционные учения говорят о том, что работа с телом открывает воспоминания, образы и эмоции, которые становятся топливом. Это топливо порождает внутренний огонь, состоящий из всех живых и интенсивных переживаний боли, которые удерживались этими ранее отвергнутыми аспектами опыта. Эта боль — и есть огонь, который постепенно сжигает структуру эго. Это наш висцеральный ад. Считается, что этот ад очищает осознавание и делает поле осознавания очень, очень ярким и ясным. Чем больше мы делаем такую работу, тем больше раскрывается наше осознавание. Согласно ранней буддийской традиции, просветление — это когда все топливо выгорело. Осознавание больше не сдерживается нашими стратегиями уклонения и освобождается во всей своей полноте.

Работая таким образом, мы начинаем обнаруживать какие-то фундаментальные сдвиги в том, как мы существуем. Мы начинаем ощущать и проживать богатую внутреннюю жизнь нашего тела, которая часто остается для нас под покровом тайны. В какой-то момент, мы осознаем, что мы больше не можем сказать, является ли что-то физическим ощущениям или энергетическим, испытываем ли мы эмоции или телесное ощущение, и мы осознаем, что нам и не нужно это определять и разделять. Оно начинает просто разворачиваться. Так называемое эго, этот относительно устойчивый тип личности, которым мы всегда пытались быть, становится все менее важным, и практик медитации или созерцатель тела чувствует готовность позволить своему “я”, ощущению своего сознательного “я” умереть и переродиться, снова и снова.

ПРАКТИКА
Дыхание земли

Первый шаг для нашего воплощения в теле как практиков медитации — это установить ясную, открытую, интимную связь с нашим бОльшим, макрокосмическим “телом” — самой землей. В этой практике мы исследуем как тело может ощущаться в качестве инкарнации земли. Дыхание земли позволяет нам углубить нашу связь с землей и исследовать нашу схожесть с ней. Эта практика также позволяет нам ощутить поддержку, которую всегда дает нам земля. Чем больше мы позволяем себе чувствовать поддержку земли, чем больше мы способны отождествиться с землей, тем больше мы даем себе пространства для внутреннего путешествия.

Примите удобную позу для медитации и почувствуйте землю под собой. Даже если вы сидите на подушке в комнате на шестом этаже здания, земля все равно поддерживает вас. Вы можете поначалу закрыть глаза. Начните вдыхать в промежность, область между гениталиями и анусом. Направьте ваше дыхание в низ вашего таза. Ощутите любое напряжение, которое возникает в этой области. Вдохните через седалищные кости. Позвольте низу вашего таза погрузиться в землю. Вдыхайте в область ваших гениталий и ануса. С каждым выдохом позволяйте тазу еще и еще глубже проваливаться в землю так, чтобы у вас было ощущение, что вы сидите полностью и целиком на земле. Наполните энергией дыхания все пустое пространство внизу живота.

Теперь начните вдыхать в зону, расположенную на десять-пятнадцать сантиметром ниже промежности, там, где вы напрямую соприкасаетесь с землей. Мы расширяем наше осознавание под наше тело, в землю. Привнесите энергию земли в ваше тело. Теперь опуститесь вниманием еще ниже, на тридцать пять-сорок сантиметров вниз. Вы в буквальном смысле проникаете своим осознаванием вглубь земли и дышите через низ вашего тела. И с каждым вдохом и выдыхом позволяйте вашему осознаванию падать еще немного внизу землю. Вдыхайте внутреннее дыхание, внутреннюю энергию земли. Проваливайтесь все глубже и глубже в темноту земли и вдыхайте энергию вверх. На вдохе вы поднимаете энергию вверх, а на выдохе вы опускаетесь еще глубже вниз. Когда вы вдыхаете, позвольте вашему вниманию оставаться глубоко внутри земли.

Продолжайте дышать таким образом, позволяя своему сознанию погружаться в темноту земли с каждым выдохом. Позвольте себе прийти в такое состояние, когда вам будет казаться, что вы вот вот заснете, но при этой оставайтесь присутствующими и относитесь к происходящему так, словно вы проваливаетесь в таинственный мир, где вас ждут ответы на все вопросы, которые вас когда-либо занимали. Постарайтесь быть бодрствующими, но балансирующими на границе сна. С каждым выдохом позволяйте себе провалиться еще глубже и отмечайте любые образы, которые начнут всплывать в вашем восприятии. Ощутите невероятную тишину и покой земли.

Через примерно десять минут позвольте своему осознаванию опускаться вниз более стремительно, все глубже в землю: на тридцать метров, на пятьдесят, на километр. Посмотрите, как далеко вы сможете дотянуться своим вниманием. Продолжайте вдыхать энергию земли в низ живота, погружаясь с каждым разом все глубже. А затем ощутите, что низ вашего тела исчез и ваше осознавание стремительно несется вниз в свободном падении.

По мере того, как ваше осознавание опускается, ощутите, как энергия наполняет ваше тело: она затекает в ваш живот, середину груди, верх груди, голову. Устремляйтесь вниз, глубже и глубже. Продолжайте двигаться вниз, наполняя при этом свое тело энергией. теперь все ваше тело получает пробужденную энергию земли.

Чтобы завершить практику, отбросьте все техники. Просто сидите в вашем теле, почувствуйте, что ваше тело подобно горе, тихое и неподвижное, и заметьте пробужденное и присутствующее в настоящем качество вашего ума.

Об авторе
Реджинальд Рэй — практик и преподаватель медитации, основатель фонда “Океан Дхармы” (The Dharma Ocean Foundation, (www.dharmaocean.org), ретритного и образовательного центра в Колорадо. Старший учитель (ачарья) в традиции Шамбалы, основанной Чогьямом Трунгпой, профессор буддийских исследований в Университете Наропы и автор нескольких книг.